102.Cris Bolivar y su Coaching Esencial

Aquí tienes la trascripción literal del audio, organizada en párrafos para facilitar su lectura:

**Vida en salud, episodio 102. Cris Bolívar y su Coaching Esencial.**

Pues resulta que esta tarde vamos a tener una sesión de Coaching Esencial dentro del marco de la Academia para la Autogestión de la Salud. Y quiero que conozcas a Cris Bolívar y la propuesta que tiene ella para nosotros. Por eso, en este episodio, te voy a transmitir una presentación de esta forma de acompañamiento peculiar.

Te doy la bienvenida al podcast Vida en Salud, el podcast que te acompaña hacia una vida saludable. Esta propuesta es mi iniciativa y yo soy Diana Valerio. Queremos que tengas todo el conocimiento necesario para ser quien decide sobre tu salud. Y aunque el paradigma establecido vincula la salud solamente a la medicina, la enfermedad, los medicamentos, los tratamientos, las terapias y los diagnósticos, nosotros creemos que esta visión no engloba lo que realmente implica la salud. Así que, en base a las evidencias científicas actuales, extraemos la salud de la parcela de la sanidad en que ha sido arrinconada y la centramos en la persona, sus circunstancias y el entorno en que la persona vive, vinculándola así a todos los aspectos de la vida.

Es una línea de coaching —sí, el coaching, no sé si llamarle metodología o forma de intervenir, de acompañar— que tiene que ver con eso, con el desarrollo del potencial para, en nuestro caso, del ser, de lo que sería una mirada transpersonal, va más allá del ego. La finalidad es que uno pueda lograr o estar más alineado con tener meta-resultados o resultados extraordinarios. Se nos suele llamar un coaching espiritual, un coaching del alma, porque va a este nivel de profundidad.

Entonces, una de las características, por ejemplo, es que bebe de cinco grandes fuentes. Normalmente, las líneas de coaching suelen beber de un par, como psicología y negocios. En cambio, nosotros nuestras bases son la psicología, la filosofía, el arte, la espiritualidad y los negocios. Es una mirada muy peculiar, muy distinta a todo lo que hay, y que va a buscar una transformación profunda, lo que nosotros llamamos un aprendizaje de tercer orden. Nuestro foco de trabajo es la sabiduría, facilitar sabiduría. Hay todo un modelo de sabiduría detrás.

— Entonces, ahora que ya nos has aclarado un poquito la propuesta que tú tienes como tu servicio a la humanidad, explícame por favor cómo es que fue que llegaste a desarrollarlo, a dedicarte a esto.

— Bueno, yo diría que supongo que me viene de otra vida o de no sé qué, porque ya de pequeñita a los seis años —en mi casa no hay nadie, en la familia no hay ningún psicólogo— dice mi madre que yo ya quería ser psicóloga. Luego recuerdo en el instituto que me llamaban la Sócrates. En fin, algo ya se cocía. Mi interés siempre ha sido ir a más profundidad para facilitar consciencia. Es lo que siempre me ha generado inquietud e interés.

De base soy psicóloga, soy filósofa, soy la primera Master Coach española, soy consultora master en desarrollo organizacional y también he profundizado en una serie de tradiciones y sabidurías milenarias: budismo, sufismo, cábala, etc. Todo eso me ha ido llevando a crear este enfoque esencial y de ahí su aplicación, por ejemplo, en el coaching. Fui viajando por capas más competenciales y te das cuenta de que algo se cae ahí, que no es suficiente. Al final, mientras el ego esté funcionando, no hay manera de poder realmente lograr transformación. Ponemos mucha atención en no engordar al ego y en trabajar lo que otras líneas de tradiciones milenarias dirían: el amor, la compasión, la sabiduría. Intentamos formar también a otras personas para acompañarnos y acompañar a otros a este viaje hacia la sabiduría, hacia ser más consciente, hacia vivir una vida con más sentido y plenitud.

— Pero entonces el Coaching Esencial es sello tuyo, es una cosa que tú has creado, es tu hijo, digamos, es tu niño. Y le has ido poniendo todos los ingredientes que tú has visto que eran necesarios.

— Exacto, es el fruto de una mirada, de una trayectoria, de un creer en ciertas cosas que vas generando con esa sinergia. Efectivamente, somos una línea realmente prácticamente única.

— Enhorabuena. Entonces, vamos a ver, ¿qué tendría que querer yo en mi vida para decir "esta es mi herramienta"?

— Por un lado, seguramente resonar con algo espiritual, con algo que va más allá de lo competencial, del hacer, del obtener, de los objetivos, de los resultados a corto. Lo habitual en el coaching es que la gente suela pensar en lograr objetivos, alcanzar sueños o a nivel ejecutivo. Nosotros no hablamos ni de objetivos. Entonces, lo primero que suele resonar es realmente una búsqueda interior importante, un sanar la herida —trabajamos a este nivel de sanación de la herida—, de poder ampliar el ser esencial que somos, de poder reconectar con él. Por ejemplo, una de nuestras fuentes es la psicología de los yoes junguiana. Somos la línea de coaching más psicoanalítica, por así decirlo. Lo primero sería eso: una mirada de más profundidad. Si realmente me doy cuenta de que ya no quiero más de lo mismo, que quiero realmente hacer un cambio de profundidad, que me comprometo realmente con mi proceso de desarrollo personal profundo. Me he dado cuenta de que ciertas cosas se quedan superficiales y que hay algo más de profundidad que necesito movilizar o recolocar.

— Estás hablando también a nivel empresarial, o sea, yo podría también utilizar esta fórmula para mejorar mi rendimiento empresarial, para tener un negocio más próspero también.

— Sí, más que rendimiento o próspero, hablamos de riqueza en todos los sentidos: riqueza para mí, para mis clientes, para la comunidad, para el planeta. Entonces sí, si estamos todavía pensando en productividad o en dinero, entonces igual no tanto. Tenemos toda una línea de aplicación que llamamos la "empresa mariposa sabiamente ágil", que es esta mirada de profundidad en lo organizacional, esta metamorfosis también en las organizaciones. Buscamos cómo la organización que va más allá de los egos tiene un impacto distinto en la sociedad, en los colaboradores, en los equipos. Hablamos de neomanager, de neoliderazgo, de propietario del proyecto... hablamos de otras cosas porque creemos que el lenguaje genera realidades. La mirada de la esencialidad tiene que ver con la aplicación en cualquier área: personal, organizacional, equipos, ejecutivo, deporte, arte... donde hay seres humanos, básicamente.

— En las relaciones imagino también, de familia, incluso con los hijos, los padres...

— Exacto, donde hay humanos en juego con sus egos y sus problemas. En lugar de que el ego sea el director, el falso director de nuestra orquesta interior, y nos limite —porque no todos los instrumentos le gustan ni sabe leer todas las partituras—, es recolocarlo en su lugar como instrumento que es. Ese vacío —que es lo que nos duele, el contacto con la herida, la sensación de carencia interior— se transmuta en el director de orquesta real que somos nosotros: el yo consciente, la sabiduría. Ese es el viaje: pasar de que el ego tiene el poder a desempoderarlo para empoderar al ser.

— Me ha parecido entender que asociabas el ego a la herida.

— El ego protege la herida, tapa la herida, no la cuida. Cree firmemente que esa herida es un problema. Nos ve desde la carencia, desde la falta, que puede ser falta de autoestima, falta de autoafirmación o falta de autoconfianza. Trabajamos con tres grandes bloques de heridas a través del enfoque del eneagrama esencial. De lo que se trata es de poder sanar la herida —ese sería el trabajo fundamental como humanos— para que el ego afloje, podamos realmente reconectar otra vez con el ser que somos y empezar a liberar el potencial.

— ¿Y los métodos para sanar la herida cuáles serían?

— Trabajamos básicamente con el Coaching Esencial, que bebe de la psicología junguiana —integrar polaridad, el *Voice Dialogue*—, luego la filosofía socrática —la mayéutica, una mirada del existencialismo—, el arte, el amor como fundamento, el amor incondicional hacia uno mismo, la espiritualidad —desde la cábala, el budismo, el sufismo—. Por ejemplo, la mayéutica es la pregunta potente que cuestiona y que va a desvelar verdad. Tendría que ver con la anamnesis: con eso que uno ya sabe y no sabe que sabe, ese contacto con el ser esencial, con el alma, con el inconsciente. Podemos ir aflojando la barrera que no nos permite —el juicio, la crítica interior, el dolor de la herida— entrar en otro espacio donde podamos, como diría Heidegger, desvelar verdad.

O por ejemplo, cuando hablo de psicología junguiana, de abrazar la sombra, estamos hablando de cómo reconocer qué energía nuestra —qué subpersonalidad, qué voz— está en el poder, está dominando y, a partir de ahí, cómo reniega. Cómo una parte de nuestro ser lo pone debajo de la alfombra porque en esa autoimagen que tenemos que mantener de nosotros mismos —por ejemplo, de responsable—, mi parte irresponsable no la quiero ni ver. Cuando alguien me dice que soy irresponsable, me duele, la niego, la oculto, la maquillo... pero está en mí. Y está en mí como instrumento que necesito en mi vida: mi disfrute, mi ocio, mi delegar, mi no hacerme cargo de cosas que no son mías... que necesitamos incorporar. Por lo tanto, a partir de una mirada más amorosa de nosotros mismos, ver la trampa de su ego y la oportunidad que le da la energía renegada para empezarla a abrazar y poder crecer.

La idea es, por lo tanto, trascender esta mirada dual de "responsable-irresponsable", "quiero-no quiero", "esto es bueno-esto es malo", e ir a abrazar un nivel superior de consciencia donde eso no tenga sentido y crezcamos. Entre éxito y fracaso, esta típica dualidad donde yo me peleo cada día intentando tener éxito y me siento mal cuando fracaso —por ejemplo, toca mi autoestima porque si fracaso puede significar que no soy competente o útil—. En lugar de eso, ¿cómo podríamos elevar nivel de consciencia y salir de la dualidad? Si yo puedo percibir la vida en términos de experiencia —pero no solo a nivel cognitivo, sino más allá—, la polaridad éxito-fracaso se me deshace. Cuando la vida es experiencia, ya no tiene sentido hablar de éxito o fracaso. Acompañamos un viaje del ego a las ideas santas, a esta posibilidad de ser más correspondientes con lo real, sin que nos inventemos tanto la realidad mía, la del otro o la del mundo porque llevamos unas gafas que nos confunden.

Nosotros tenemos una metacompetencia que es el Amor con H. El Amor con H es la intersección o la unión del humor y el amor, que sería ese estado de desdramatización, de alegría, donde uno puede entrar cuando está en la autenticidad, cuando no tiene miedo, cuando se acepta a sí mismo y acepta la vida. No drama, porque el ego lo hace todo súper mega importante como si nos fuera la vida en ello, y no es verdad. Ve peligros donde son fantasmas.

— Es verdad, sí. Y en el tiempo que estamos viviendo pues esto se manifiesta mucho más ahora, con todo esto que está pasando.

— Sí, la verdad es que nosotros lo que detectamos es mucho movimiento, pero además curiosamente en muchos sentidos. Hay personas que les ha afectado y les ha tocado la herida y han entrado en crisis profunda, y hay personas que han despertado y que han visto que realmente lo que ellos querían es una vida más tranquila, o dejar de viajar tanto, o recuperar el entorno familiar. Ahora queda la tarea de: "bueno, sí, pero vuelves a lo de antes prácticamente, entonces ahora ¿cómo haces?". Ahí también hay todo un reto para todo el mundo. No deja indiferente.

— Necesitamos movernos, necesitamos seguir nuestro propio movimiento, que estábamos muy estancados.

— Sí, muy como lo que se llama las ranas hervidas: pautados totales ahí en la sopa, ya no nos enterábamos y de repente, ¡wow!, aquí está pasando algo, necesito despertar. Está siendo un revulsivo, muchas personas están moviendo sus consciencias. Todas son lecciones de vida que me afectan como me afectan, que obviamente no es como para deseárselas a nadie, pero que si te ha tocado vivirlas seguramente tienes una gran oportunidad para crecer ahí. Yo a veces pienso en la película *Belleza oculta* (con Will Smith), que habla un poco de la pérdida, del duelo, de cambios dramáticos y de cómo nos trae belleza cuando podemos integrarlos, ser resilientes y hacer una transformación en profundidad. Ser resiliente no es ponerme más capas y ser más duro; ser resiliente es aprender del dolor, sanar la herida para poder crecer, ser más uno mismo en términos de autenticidad, no en términos de ego, que a veces nos confundimos.

— Por cierto, te quería preguntar, cuando hablas de ser consciente o cuando hablas del ego, ¿a qué te refieres?

— Ego podríamos decir que es una construcción psicológica muy primaria que empezamos a construir como instrumento de supervivencia humana al uno o dos añitos, o antes. A esa edad la persona ya tiene un ego, que es esta estructura de adaptación social, de supervivencia, para poder ser amado, protegido, querido, alimentado, cuidado por este "Otro" con mayúsculas significativo, que es nuestro principal cuidador, porque como humanos no podríamos de ninguna manera sobrevivir sin este otro. Se va construyendo una idea de nosotros mismos, que es lo que al final acaba siendo el ego: esta autoimagen que hay que sostener para tapar la herida, esta sensación de carencia, de hueco, de falta en el ser que se generó en estos primeros añitos en puro impacto psicológico.

Es como un primer andador: no sabíamos andar, hicimos lo que pudimos, cogimos un andador para dar nuestros primeros pasitos, pero acabamos con 40 o 50 años con el andador. Y luego nos quejamos de que no podemos correr; claro, es que vas con andador. Pero el andador ha sido tan integrado en ti que te crees que es tu mano o es tu pierna y que forma parte de ti, pero no es cierto. Y ahí está la gran primera toma de consciencia: "esto no soy yo, el andador está en mí, forma parte de mí, es un instrumento mío, pero no soy yo". Yo soy mucho más. Y todavía más que eso, no lo necesito porque yo realmente no sé andar, soy defectuoso o soy un inútil, sino que yo no soy nada de todo eso. Tengo que reconstruir esa mirada de mí, recrearme, recolocar toda esa narrativa para volver a conectar con mi ser esencial, con mi completitud, con mi no dualidad. Esa toma de consciencia es ir dándome cuenta de todo esto y salir de lo que dirían los budistas: la confusión fundamental en la que vivimos mirando a través de las gafas del ego.

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